Rêves freudiens, rêves indiens, rêves canins
Avec Mayette Viltard, Luc Parisel, Laurent Gillette, Xavier Leconte
Métro ligne 4 Porte d’Orléans Bus 38 et 92 Tram T3a
Inscription sur place à 9h.
Participation aux frais
30 euros – tarif réduit possible.
adresse mail : unebevue@wanadoo.fr
Argument
Je ne serai pas cette machine à traduire qui ne comprend pas et en conséquence traduit littéralement. Dès qu’il y a interprétation émerge le principe de complémentarité, promouvant l’interaction de l’instrument de l’observation et de la chose observée… Confrontés à la tâche imminente d’analyser et comparer les différents systèmes sémiotiques, nous devons nous souvenir, non seulement du slogan de Saussure – la linguistique, partie intégrante de la science des signes – mais aussi, et avant tout, de l’œuvre monumentale de son éminent contemporain, Charles Sanders Peirce. Peirce n’a pas seulement établi la nécessité de la sémiotique, il en a aussi esquissé les grandes lignes. Le jour où on se décidera à étudier soigneusement les idées de Peirce sur la théorie des signes, des signes linguistiques en particulier, on se rendra compte du précieux secours qu’elles apportent aux recherches sur les relations entre le langage et les autres systèmes de signes. Alors nous serons capables de discerner les traits qui sont propres au signe linguistique… Comme il le disait, pour être compris, le signe – en particulier le signe linguistique – exige non seulement que deux protagonistes participent à l’acte de parole, mais il a besoin, en outre, d’un interprétant. D’après Peirce, la fonction de cet interprétant est remplie par un autre signe, ou un ensemble de signes, qui sont donnés concurremment au signe en question, ou qui pourraient lui être substitués. Voilà sans aucun doute quelque chose qui devrait être le point de départ de toutes nos discussions futures sur le traitement linguistique des significations.
Jakobson. Le langage commun des linguistes et des anthropologues. 1952
Le développement d’un discours peut se faire le long de deux lignes sémantiques différentes : un thème en amène un autre soit par similarité soit par contiguïté. Le mieux serait sans doute de parler de procès métaphorique dans le premier cas et de procès métonymique dans le second, puisqu’ils trouvent leur expression la plus condensée, l’un dans la métaphore, l’autre dans la métonymie…
Dans la poésie, la primauté du procédé métaphorique dans les écoles romantiques et symbolistes a été maintes fois soulignée mais on n’a pas encore suffisamment compris que c’est la prédominance de la métonymie qui gou¬verne et définit effectivement le courant littéraire qu’on appelle « réaliste »… Dans la peinture on peut noter l’orientation manifestement métonymique du cubisme qui transforme l’objet en une série de synecdoques ; les peintres surréalistes ont réagi par une conception visiblement métaphorique. Le cinéma… a rompu avec la tradition du théâtre et employé une gamme sans précédent de gros plans synecdochiques et de montages métonymiques…
La compétition entre les deux procédés, métonymique et métaphorique, est manifeste dans tout processus symbolique, qu’il soit intrasubjectif ou social. C’est ainsi que dans une étude sur la structure des rêves, la question décisive est de savoir si les symboles et les séquences temporelles utilisés sont fondés sur la contiguïté (« déplacement » métonymique et « condensation » synecdochique freudiens) ou sur la similarité (« identification » et « symbolisme » freudiens). [Note du traducteur N. Ruwet : On remarquera que ce rapprochement ne coïncide pas avec celui fait par J. Lacan dans « L’instance de la lettre dans l’inconscient ». Celui-ci identifie respectivement, condensation et métaphore, et déplacement et métonymie. Roman Jakobson, à qui nous en avons fait la remarque, pense que la divergence s’explique par l’imprécision du concept de condensation, qui, chez Freud, semble recouvrir à la fois des cas de métaphore et des cas de synecdoque.]
Les principes qui commandent les rites magiques ont été ramenés par Frazer à deux types : les incantations reposant sur la loi de similitude et celles fondées sur la contiguïté… La similarité des significations relie les sym¬boles d’un métalangage aux symboles du langage auquel il se rapporte. La similitude relie un terme métaphorique au terme auquel il se substitue. En conséquence, quand le chercheur construit un métalangage pour interpréter les tropes, il possède des moyens plus homogènes pour manier la métaphore, alors que la métonymie, fondée sur un principe différent, défie facilement l’interprétation. C’est pourquoi rien de comparable à la riche littérature écrite sur la métaphore ne peut être cité en ce qui concerne la théorie de la métonymie. Pour la même raison, si on a généralement aperçu les liens étroits qui unissent le romantisme à la métaphore, on a le plus sou¬vent méconnu l’affinité profonde qui lie le réalisme à la métonymie.
Jakobson. Deux aspects du langage et deux types d’aphasies. Article de 1956.
Niels Bohr voit dans « le caractère inséparable du contenu objectif et du sujet observant » une prémisse de toute connaissance bien définie… L’aspect probabiliste du discours trouve une expression insigne dans le problème que les homonymes posent à l’auditeur alors que pour le locuteur, l’homonymie n’existe pas. Pour le receveur, le message présente nombre d’ambiguïtés là où il n’y a pas d’équivoque pour l’émetteur. On peut dire que ce qui caractérise les ambiguïtés de la poésie et du jeu de mot, c’est l’utilisation, au niveau de l’émission du message, de cette propriété de sa réception.
Il y a sans aucun doute feedback entre la parole et l’écoute, mais la hiérarchie des deux processus s’inverse quand on passe de l’encodeur au décodeur. Ces deux aspects distincts du langage sont irréductibles l’un à l’autre ; tous deux sont également essentiels et doivent être regardés comme complémentaires, au sens où Niels Bohr emploie ce terme.
Jakobson. Linguistique et théorie de la communication. 1961.
Le contenu de rêve est donné en quelque sorte dans une écriture en images, dont les signes sont à transférer un à un dans la langue des pensées de rêve. On serait évidemment induit en erreur si l’on voulait lire ces signes d’après leur valeur en tant qu’images et non d’après leur relation entre eux en tant que signes. J’ai par exemple devant moi une énigme en images (rébus) : une maison sur le toit de laquelle on peut voir un bateau, puis une lettre isolée, puis une personne en train de courir dont la tête a été remplacée par une apostrophe, etc. Je pourrais à présent me lais¬ser aller à la critique en déclarant insensés cet assemblage et ses constituants. Un bateau n’a pas sa place sur le toit d’une maison et un personnage sans tête ne peut pas courir ; par ailleurs, le personnage est plus grand que la maison, et si ce que présente l’ensemble est censé être un paysage, les lettres isolées, qui bien sûr ne se rencon¬trent pas en pleine nature, n’entrent pas dans l’agencement. Il est évident que l’appréciation correcte du rébus ne se dégage que si je n’élève pas de telles objections contre l’ensemble et ses détails, mais si je m’efforce de rempla¬cer chaque image par une syllabe ou un mot qui, en fonction de telle ou telle relation, est susceptible d’être présenté par l’image. Les mots qui se trouvent ainsi rassemblés ne sont plus dénués de sens, mais peuvent donner la sen¬tence poétique la plus belle et la plus riche de sens. Eh bien, c’est une telle énigme en images qu’est le rêve et nos prédécesseurs dans le domaine de l’interprétation du rêve ont commis l’erreur de jugement de voir dans le rébus une composition graphique ; en tant que tel, il leur est apparu insensé et dénué de valeurs… Déplacement de rêve et condensation de rêve sont les deux maîtres ouvriers à l’activité desquels nous pouvons attribuer principalement la mise en forme du rêve.
S. Freud. L’interprétation du rêve. 1900.
Accourez à notre aide, catégories de la pensée primitive, prélogique, archaïque, voire de la pensée magique, si commode à imputer aux autres. C’est qu’il ne convient pas que ces croquants nous tiennent hors d’haleine à nous proposer des énigmes qui s’avèrent fort malicieuses. Pour interpréter l’inconscient comme Freud, il faudrait être comme lui une encyclopédie des arts et des muses, doublé d’un lecteur assidu des Fliegende Blätter. Et la tâche ne nous serait pas plus aisée de nous mettre à la merci d’un fil tissé d’allusions et de citations, de calembours et d’équivoques. Aurons-nous à faire métier de fanfreluches antidotées ? Il faut s’y résoudre pourtant. L’inconscient n’est pas le primordial, ni l’instinctuel, et d’élémentaire il ne connaît que les éléments du signifiant. Les livres que l’on peut dire canoniques en matière d’inconscient, – la Traumdeutung, La psychopathologie de la vie quotidienne et Le trait d’esprit (Witz) dans ses rapports avec l’inconscient –, ne sont qu’un tissu d’exemples dont le développe¬ment s’inscrit dans les formules de connexion et de substitution (seulement portées au décuple par leur complexité particulière, et le tableau en étant donné parfois par Freud en hors-texte), qui sont celles que nous donnons du signifiant dans sa fonction de transfert. Car dans la Traumdeutung, c’est dans le sens d’une telle fonction qu’est introduit le terme dübertragung ou transfert, qui donnera plus tard son nom au ressort opérant du lien inter¬subjectif entre l’analysé et l’analyste.
Lacan. L’instance de la lettre dans l’inconscient ou la raison depuis Freud. 1957.
Une énigme : Soutenir les points de vue d’autres êtres est une activité dangereuse. Dans leurs tentatives, les Runa ne veulent pas, par exemple, devenir des chiens. En d’autres termes, l’intersubjectivité trans-espèce implique un certain degré de devenir autre, ce qui comporte des risques. Pour atténuer ces risques, les Runa font un usage stratégique de différentes stratégies de communication. En conséquence, un objectif important de cet article est de retracer le rôle de ces stratégies dans le contexte de la communication trans-espèce, des réseaux écologiques et des devenirs. Pour ce faire, j’ai choisi, comme dispositif heuristique pour centrer mon enquête, l’énigme ethnologique suivante, petite mais néanmoins contrariante : pourquoi les Runa interprètent-ils les rêves de chiens littéralement (par exemple, lorsqu’un chien aboie dans son sommeil, c’est un présage qu’il aboiera de la même manière le len¬demain dans la forêt), alors que, pour la plupart, ils interprètent leurs propres rêves métaphoriquement (par exemple, si un homme rêve qu’il tue un poulet, il tuera un gibier à plumes dans la forêt le lendemain) ? Comprendre pourquoi cette différence dans les modes d’interprétation des rêves existe peut aider à élucider les défis liés au franchissement de ces membranes semi-perméables qui constituent les bords le long de frontières ontologiques mouvantes. Comment rêvent les chiens importe énormément, comme le montrent les commentaires d’Amériga ci-dessus. Cela importe non seulement en raison du prétendu pouvoir prédictif des rêves, mais aussi parce que le fait d’imaginer que les motivations et la vie intérieure des chiens sont inconnaissables remet en question le fait qu’il soit possible d’avoir une telle connaissance de n’importe quel type de soi. Cela est insoutenable. La croyance que nous pouvons connaître les intentions, les objectifs et les désirs d’autres sois nous permet d’agir dans ce monde. Pour montrer pourquoi les rêves de chiens sont importants, j’examine d’abord comment le contact intersubjectif entre espèces implique un brouillage ontologique. J’explore ensuite les dangers liés à la non-reconnaissance de ces autres sois qui peuplent le monde. Ensuite, je me penche sur l’examen des devenirs humain-chien. Enfin, j’examine comment différents modes de communication sont utilisés pour protéger les gens contre les dangers qui apparaissent lorsque les frontières ontologiques deviennent excessivement floues. Je situe cet examen dans le cadre d’une discussion sur la façon dont la sémiose trans-espèce qui émerge dans les interactions humain-animal présente des caractéristiques qui vont au-delà de ce que nous identifierions traditionnellement comme des formes humaines de représentation.
Eduardo Kohn. Comment rêvent les chiens. 2007
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Le matin
Cinéma, cinéma! Poésie… C’est la métonymie qui gouverne le “réalisme”.
L’après-midi
Le débat se développera sur les difficultés de traiter des énigmes, du rêve, des pratiques rituelles, et des limites de l’interprétation..
Des livres :
S. Freud, L’interprétation des rêves.1900.
J. Lacan, L’instance de la lettre dans l’inconscient, site elp, 1957.
Radiophonie, site elp,1970.
Roman Jakobson, Essais de linguistique générale, t.1, Les fondations du langage, Minuit,1963.
G.Deleuze et F. Guattari, Mille plateaux, 1980.
PP. Pasolini, Le discours indirect libre, in L’expérience hérétique, 1970.
Eduardo Kohn,
« Comment les chiens rêvent. Les natures amazoniennes et les politiques d’engagement transespèces », American Ethnologist, Vol. 34, No. 1, pp. 3-24, 2007.
Comment pensent les forêts, Zones Sensibles, 2017. réed. Point Essais.
Donna Haraway,
Manifeste des espèces de compagnie. Chiens, humains et autres partenaires, trad. par Jérôme Hansen, Paris, Éditions de l’éclat, coll. « Terra cognita », 2010 ; réédité sous le titre Manifestes des espèces compagnes. Chien humains et autres partenaires, avec une préface de Vinciane Despret, Paris, Flammarion, 2018.Vivre avec le trouble, trad. Vivien Garcia, Vaulx-en-Velin, Éditions des mondes à faire, 2020, qui contient : Donna Haraway (trad. Vivien García), Inondées d’urine : DES, Premarin & respons(h)abilité multispécifique, 2020
Quand les espèces se rencontrent, trad. Fleur Courtois-L’Heureux, Paris, La découverte, 2021.
Terrence Deacon,
The Symbolic Species, New York, W. W. Norton and Company, 1997.
Incomplete Nature: How Mind Emerged from Matter, New York, W. W. Norton and Company, 2011.
« How Molecules became Signs », Biosemiotics (2021) 14:537–559
Gregory Bateson, « Forme, substance et différence » dans Vers une écologie de l’esprit, T2, Seuil, 1990.
E. Viveiros de Castro,
Métaphysiques cannibales. Lignes d’anthropologie post-structurale , Métaphysiques, PUF, 2009.
Le regard du jaguar, introduction au perspectivisme amérindien, ed La Tempête, 2021.
Marilyn Strathern, « No Nature, No Culture. The Hagen Case », in Nature, Culture and Gender, éd. C. MacCormack et M. Strathern, Cambridge, 1980.